Западные славяне в основном почитали бога Святовита, чей идол был установлен в специальном храме в главном святилище Аркона на современном острове Рюген (во всех русских заговорах он называется островом Буяном). Идол был огромный, выше человеческого роста, с четырьмя головами на четырех отдельных шеях с остриженными волосами и обритыми бородами, которые символизировали власть бога над четырьмя сторонами света (как и четырьмя ветрами), и четырьмя сезонами времени. В правой руке идол держал рог, ежегодно наполнявшийся вином. Рог символизировал власть бога над урожайностью и плодородием (отсюда – рог изобилия). Поблизости от идола находились узда, седло и огромный боевой меч и щит (символы бога войны).

В сентябре (по-славянски — Рюен, откуда и второе название острова – Руян, или Буян) после уборки урожая проходил главный праздник Сятовита. В его процессе проводится гадание по пирогу, сходное с восточнославянской рождественской колядой. Идолу приносили пирог из сладкого теста размером выше человеческого роста. Жрец Святовита прятался за пирогом и спрашивал народ, видно ли его. Когда отвечали, что виден лишь пирог, жрец просил бога, чтобы и на другой год они могли сделать такой же пирог. В заключение именем Святовита жрец благословлял народ, наказывал впредь чтить арконского бога, обещая в награду обилие плодов, победу на море и на суше.

У славянских племен, живших южнее, в Щетине, почитался Триглав. Идол Триглвава имел три головы - символ власти бога над тремя царствами — небом, землей и подземным царством. Очень часто при подобных храмах жил конь белой масти, посвященный богам – “яр конь”, с никогда не подстригавшимися гривой и хвостом. Никому не разрешалось садиться на него. Ухаживал за конем один из жрецов. При помощи этого коня совершались гадания перед походами, для чего втыкали в землю копья и заставляли коня переступать через них. Если конь через все копья ступал сначала правой ногой, а потом левой - это считалось счастливым предзнаменованием. Если конь ступал сначала левой ногой, то поход отменялся.

Еще одним центром язычества у славян был город Радигощ, который располагался среди большого леса на берегу Доленского озера. Лес этот считался священным и неприкосновенным. Внутри города, куда вели трое ворот, находилось деревянное святилище, в котором стояли статуи богов, одетые в шлемы и панцири, и первое место среди них занимал идол Сварожича - олицетворенного огня или ритуального названия огня.

Яровит, или Руевит, еще одно почитаемое славянами божество. Он изображался с семью лицами на одной голове, семь мечей в ножнах были привязаны к его поясу, а восьмой меч идол держал в правой руке. Эти семь мечей символизировали дни недели, и служили для отсчета времени. Идолу Руевита был посвящен щит, к которому никто не смел прикасаться и который выносился из храма только во время войны.

Такие же функции у восточных славян выполняет Велес, бог подземной (хтонической) жизненной силы. Кроме того, Велес (Чернобог) для восточнославянских племен, живших родовым строем, занимавшихся земледелием, скотоводством, рыбным промыслом, охотой, добыванием пушнины и меда, стал главным крестьянским богом - покровителем сельскохозяйственных работ, скотоводства и плодородия. Культ Святовита на земли восточных славян распространился в виде культа Перуна или, по-простонародному, Белобога. Княжеская дружина, как главный носитель культа Перуна, получила название русъ (русь — русый, светлый, белый — по цвету кастового бога войны Перуна-Белобога, являвшегося одновременно и космическим богом светлой части суток). Земли, контролируемые княжеской дружиной, получили название Русская земля. А княжеские дружинники назывались русинами.

До организации дружинно-княжеского строя на восточнославянских землях, оба этих бога -Белобог (Перун) и Чернобог (Велес) — были равны как бог Дня (добра) и бог Ночи (зла). Возможно, что Чернобог-Велес по своим функциям бога плодородия и жизненной силы в крестьянской среде почитался выше. Впоследствии, Белобог (Перун) у восточных славян выполнял по сравнению с Велесом второстепенные функции как податель грозы и дождя. Однако среди княжеской страты главным оставался Перун.

Распространение дохристианских культов среди славян в виде некоторых традиций можно увидеть даже сегодня, прежде всего - по целому ряду персонажей и сюжетов восточнославянского фольклора:
— боевой богатырский конь белой масти в былинах и сказках, приносящий удачу и победу своему хозяину и одновременно обладающий свойствами оракула-прорицателя;
— упоминаемый в сказках богатырский "меч-кладенец" ;
— волшебная уздечка (коня Святовита), обладающая свойствами удержания нечистой силы;
— подкова (условный символ коня Святовита), прибиваемая к дверям "на счастье" и для отпугивания нечистой силы;
— персонаж белого коня (иногда конской головы на палке) в рождественском обряде Коляды;
— святочные гадания сельских девушек о предстоящем замужестве посредством белого коня, переступающего через оглобли;
— изображение резной конской головы на крыше жилища, конек.
В русских былинах иносказательным языком символов показана передача силы русскому Перуну (Илье Муромцу) от древнеславянских Святовита (Святогора), и Триглава (три чаши зелена вина).

Очень интересные истоки у традиций, сохранившихся и до наших дней, особенно у символичной “подковы на счастье”!

Очень интересно написано, но все же Вы забыли включить в список обычаев и обрядов еще и праздник масленицы, который, кстати, на сто процентов языческий. Мне кажется это очень странным, что такой праздник (который, кстати, празднуется с большим размахом, хотя это, наверное, все знают) остался с тех времен. Православная церковь, хоть и не в открытую, всегда была против пропаганды язычества. Это частенько можно услышать из выступлений особо приближенных к РПЦ людей. Хотя, истины ради, стоит отметить, что и название "Масленица" произошло от того, что сам праздник припадает на последнюю неделю "Великого поста", когда можно кушать масло и масло содержащие продукты.

Удивительно другое: отдают ли себе отчет православные верующие люди, которые празднуют и гуляют на масленицу, о том, что праздник, все таки имеет языческие корни и происхождение?

LifeTraveller!,
присоединюсь к вашему вопросу.
Но так же нужно отметить, что и в праздновании Пасхи много языческого.
Тот же кулич - языческий символ.
Когда то я недолго жила в Киеве и мне запомнилось, как там празднуют дднь Ивана Купалы.
Он празднуется в честь дохристианского бога Перуна.
Празднуют его в июне, но число не помню.
Конечно, это абсолютно языческий праздник, но ни кто его не воспринимает серьезно (кроме может совсем экзальтированных личностностей), а просто как повод повеселиться.
На него проводят гуляния в местных музеях народного быта, те которые под открытым небом.
Девчушки пускаю венки (уже не сплетенные, а промышленного производства) по реке, в целях определить кто первой выйдет замуж, молодые люди прыгают через костер. Действительно очень весело.
При чем, что для меня удивительно, столько лет прошло во ременен крещения Руси, а вот помнят про праздник Ивана Купала. Понятно, я уже писала, что это уже повод просто для веселья, но все равно сколько веком людская помять хранит этот праздник.